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2019-04-16 admin 未知
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得少为足

 

世尊,我等以三苦故,于生死中受诸热恼,迷惑无知,乐著小法。今日世尊令我等思惟,蠲除诸法戏论之粪,我等于中勤加精进,得至涅槃一日之价。既得此已,心大欢喜,自以为足,而便自谓:于佛法中勤精进故,所得弘多。

 

经文这一段,在描述那些没有菩提心的人,在修行过程当中,乐著,这里的著是执著的著。乐著小法,首先这个小法是什么?小法不是不值得学的法,这是在跟大家讨论大乘佛法的时候一直提到的。这里的小法是追求自我觉悟的法,追求觉悟的法与帮助众生一起觉悟的大法、心量广大来说,只追求自我觉悟,或者说在自我觉悟阶段的法,相对来说是小法,大小是相对的。

 

经文当中,这里佛弟子,那些勤修戒定慧,离三苦的弟子们自己承认自己是在追求解脱的路上,乐著小法,但是听闻到佛说法华,所谓一乘之道之后,也知道,除了自己的修行解脱之外,我们还要精勤精进,不能得少为足
 

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因为自我的解脱,是自我的人生诉求。但是所谓的解脱圆满,自觉觉他,觉行圆满的核心起点是在于自觉,终点是在于觉他。没有觉他的觉悟,没有帮助众生的觉悟,应该来讲不是真正的觉悟,所以叫小觉

 

然世尊先知我等,心着弊欲,乐于小法,便见纵舍,不为分别:汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力,说如来智慧。我等从佛,得涅槃一日之价,以为大得,于此大乘,无有志求。

 

在追求解脱的过程中,常常因为过于关注自己的问题之后,而失去了所谓的慈悲心。失去了一种能力,就是关注他人的能力。这在学佛的过程当中,常常有这样一种情况,就是学佛了以后,总觉得做功课、修行、精进是特别重要的一件事情。而除此之外,生活当中原本应该照顾家人的部分,原本应该尽社会责任的部分,应该去照顾众生的部分被我们丢失了。一旦丢失了,人其实不成为人,成为一个独立的个体。为什么?因为人是一个社会性的动物,社会性动物的意思是,人是不可能也不离开他人而独立存活的,这是因缘相依的一个核心。

 

所以,世尊以方便力,说如来慧。我等,就是我们这些小心小愿的,没有大心大愿的人,我等从佛,得涅槃一日之价,以为大得。我们只得了一部分,一小的部分,于此大乘,无有志求。这里的志是志愿,求是法门,求是行动。

 

对于我们来讲,这段时间的讲座也一再提到,大乘佛法的核心是在志,是在于愿。早期佛教的修行核心是在于觉,在于悟。所以大乘佛法是每个人都能做,为什么?你只要发愿就能好,就是修的大乘法门,而早期佛教实际上是更难,为什么?它的关键核心是在于对法门的练习之后的结果,是觉,是悟,是断烦恼的程度,这个是它们不一样的地方。

 

方便法与究竟法

 

涅槃一日之价,以为大得;于此大乘,无有志求。我等又因如来智慧,为诸菩萨开示演说,而自于此无有志愿。所以者何?佛知我等心乐小法,以方便力、随我等说;而我等不知真是佛子。

 

从佛法的角度描绘了上段经文穷子喻当中所谓除粪的隐喻,就是父子相见,儿子不肯见,然后派人把儿子请到家里来帮着打扫卫生,掏茅坑,掏着掏着,然后表现越来越好,后来父子相见这样一回事。

 

把儿子请来除粪,就是我们大家所看到的,佛刚开始跟大家说的法,让大家能够消除业障,追求自我解脱。但是真正来讲,修行不只是自我解脱,而是要为佛教、为众生发大菩提愿。你要有愿心,为什么?因为众生沉溺于苦海当中,我们要去发菩提心,行菩萨行。

 

这里的方便法与究竟法的区别,在我们学佛的过程当中,我们常常没有能力。讲两个角度:

 

方便法在于说法者来讲,是说法者观察到闻法者的根基,他们不能一下子听闻到成佛。比如:来个人到庙里,我就跟他讲,我们来讨论成佛的事情,他不是来讨论成佛的。他心情不好来拜佛,他想求财来拜佛,还有想生儿子来拜佛,每个人的情况不一样。你来了就只能成佛,他下次就不来了。他不来和尚没饭吃。

 

所以应病与药,首先接纳他的状况,然后告诉他,除了世间法还有出世间法,应该是这样说法的次第,所以方便法是应因材施教的过程

 

究竟法是条条大路通罗马,究竟法是不管我们为什么来学佛,不管我们现在修什么法门,是什么根基,我们最终都要成就解脱大道,一佛一国土,一花一菩提,我们都要成就我们自己的净土,这是从说法者的角度来理解这个事。

 

从闻法者的角度,怎么样去理解这件事呢?在闻法者看来,他能听得进去的就是究竟法,听不进去的就不是法。在闻法者看来,没有所谓的方便与究竟,只有好跟坏。有的人说:昌乐师父,这个人很好,很慈悲。这句话对我来说很难,你知道为什么吗?因为他这句话意味着,昌乐师父这个人你欺负他一下,他也不要紧,他能忍得住,你们大家都去欺负他,不相信你试试看?和尚我糟糕了。

 

所以大家评判你是不是一个好师父的时候,他不是说你有正知正见,他说你好慈悲,你好欺负。所以对听法者来讲,他们没有所谓的方便与究竟,他们只有自己喜欢与不喜欢的区别。这是听法者。

 

初学者是听法者,还有一种类型,就像我们这种,学法者。学法者很痛苦,早年出家的时候,我总觉得,人生这么苦,出家了就解脱了,所以我从世俗进入佛门。我原来以为进入佛门就解脱了。哪知道,如果学过华严的话,华严当中有一门叫重重无尽门,就是你跨了一门还有一门,再跨一门还有一门,再跨一门还有一门。人生就跟刘翔一样,有跨不尽的栏要跨。

 

也就是在学法的过程当中,特别是佛学院学佛的过程,让自己备受苦恼,为什么?我们最起码要学八个宗派。八个宗派不是八个法门,每个宗派当中有千奇百怪的法门,理论、法门、流变都不一样。我问题就来了,原来我念佛的,为什么对念佛净土法门很有感情,因为我是从念佛当中获得了很大的力量,建立起佛教的信仰,所以我对净土法门有很深的情怀是在这里。

 

但是我读了佛学院以后,觉得我念佛不行,为什么呢?就如同我原来在家是米饭就着咸菜吃,反正不管怎么样能吃饱,或者改善一点,三个菜一个汤,吃得觉得有滋有味,益养身心。可是到了佛学院,你老是给我整满汉全席,我不知道吃哪一个了,很痛苦。

 

痛苦在哪里呢?痛苦在,我学了很多法,不知道从何入手。后来我才知道,学这么多法之后,一定要有能力分别什么是方便法,什么是究竟法。方便法是对治烦恼,究竟法是给出目标。在学法的过程当中,如果有这个能力去分辨的话,那你学佛就很容易上路。

 

这一段经文我们要去理解,佛陀以方便法教化众生,和以究竟法引导众生,这两者在一个人身上可能会同时体现出来的自己协调不好,会导致矛盾的地方。

 

小结

 

今我等方知世尊,于佛智慧无所吝惜。所以者何?我等昔来真是佛子,而但乐小法,若我等有乐大之心,佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘,而昔于菩萨前,毁呰声闻乐小法者,然佛实以大乘教化。是故我等,说本无心有所悕求。今法王大宝自然而至,如佛子所应得者皆已得之。

 

经文到这里,听法的人要弄清什么是大乘法,什么是小乘法,什么是究竟法,什么是方便法。

 

首先第一点,在一般的大乘学者看来,我们如何求大乘法?一般的大乘菩萨们,或者修大乘法门的人看来,舍小求大里面暗含着一个很大的冲突。

 

第一,大小乘不能和谐相处,你要舍弃别人,或者叫贬小,贬小求大,这就在这个语境当中意味着小乘法,或者早期的四谛、十二因缘法,是不为人喜欢的,应该被抛弃的法门。

 

这就导致了佛陀早期的法义跟后来大乘法义之间的不交融,以及两者之间背后所修行的人群的对立,这就造成了佛教的内耗,这是很大的问题。

 

所以,《法华经》中透露出来的,我们要舍小求大的心理,或者处理方式,要改变成从小到大。什么叫从小到大?从四谛、十二因缘开始修行,断烦恼,证菩提。断烦恼自觉,然后觉他。首先要从最基本的基本功开始,去修戒定慧。所谓一个不会游泳的人,去救度别人,很可能自己会被淹死。

 

而这里从小到大的意思是,我们自己首先要学会练习游泳的本领,然后再跳到河里去救人。从小到大的意思是,把佛教的大乘跟小乘整合成一个有机体,我们不要去对立地看大小乘,而是次第地看大小乘。从小乘到大乘,小乘是大乘的阶梯,一层是二楼的阶梯,二层是三层的阶梯,这样你的大乘跟小乘,大乘就不是空中楼阁,小乘一层,是大乘的前奏,或者说解脱是度众生的前提,这个是很重要的一个环节,这是大小的问题。

 

第二,在穷子喻当中,《法华经》把佛陀比喻成父亲,把学佛之人比喻成儿子,这个是常理,因为我们也是佛子。我们刚出家的时候,老和尚一天到晚跟我们讲,既为佛子,当为佛事

 

但这里有一个问题,佛子,佛是父亲,我们是儿子,是什么关系?是血缘关系,是子承关系。子承关系是儒家文化家族观念当中的一个非常重要的根底的家庭伦理,而在佛法当中,佛教源于印度,它不是讲子承关系,而是讲平等,讲佛佛道同,讲一切众生皆有佛性。

 

所以我们与释迦牟尼佛,即便我们没有觉悟,即便释迦牟尼佛已经成佛了,我们应该是跟他是同修关系,是平等关系。而所谓的等觉、妙觉菩萨,等觉是什么?就是我们能跟佛一样觉悟。我们跟佛陀之间是平等的关系,我们要从那个故事的语境当中走出来,不是子承关系,这是我们在理解穷子喻当中对人物角色的理解,自己投入进去以后还要再次剥离出来的。

 

也就是穷子喻的优越性,是在于表述长者已经快临命终时了,而要托付家业给儿子这个子承关系、弘法的前后关系。但是在我们实际的修行过程当中,虽然是佛是前者、先觉者,我们是后觉者,但我们与佛陀之间不是子承关系,不是家庭伦理,它是突破家庭伦理的,是纯社会伦理的关系,是平等,这是非常重要的一个观念,需要大家仔细去思考,仔细去体会。